पक्ष में तर्क:
महंत का कथन “लोभ पाप का मूल है, लोभ मिटावत मान। लोभ कभी नहिं कीजिए, या में नरक निदान।” जितना “अंधेर नगरी” नाटक के संदर्भ में प्रासंगिक है, उतना ही हमारे जीवन में भी है। यह कथन निम्नलिखित कारणों से प्रासंगिक है:
नैतिक पतन:
लोभ मानव नैतिकता को कमजोर करता है। लालच में पड़कर लोग अनैतिक कार्य करने लगते हैं, जिससे समाज में भ्रष्टाचार और अन्याय बढ़ता है। यह “अंधेर नगरी” में भी देखा गया, जहां लोभ और लालच ने शासन व्यवस्था को ध्वस्त कर दिया।
असंतोष और अशांति:
लोभ से मनुष्य कभी संतुष्ट नहीं होता और हमेशा अधिक पाने की इच्छा रखता है। इससे मानसिक अशांति और जीवन में असंतोष पैदा होता है। यह हमारे जीवन में भी सत्य है, जहां लोभ के कारण हम मानसिक और भावनात्मक शांति खो देते हैं।
समाज में अस्थिरता:
लोभ समाज में असमानता और अस्थिरता लाता है। जो लोग अधिक संपत्ति और शक्ति प्राप्त करने के लिए लालची होते हैं, वे समाज के कमजोर वर्गों का शोषण करते हैं। “अंधेर नगरी” में भी लोभ ने समाज को अराजकता की ओर धकेल दिया।
आध्यात्मिक हानि:
लोभ आध्यात्मिक विकास में बाधा डालता है। यह मनुष्य को सत्कर्म और धार्मिकता से दूर ले जाता है। महंत का यह कथन इसीलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि लोभ के त्याग से ही हम सही अर्थों में धार्मिक और आध्यात्मिक जीवन जी सकते हैं।
पारिवारिक और सामाजिक संबंध:
लोभ परिवार और सामाजिक संबंधों में दरार डालता है। लालच के कारण लोग अपने ही परिवार और मित्रों के प्रति अनैतिक कार्य कर सकते हैं। यह हमारे जीवन में भी उतना ही प्रासंगिक है जितना “अंधेर नगरी” में।
विपक्ष में तर्क:
हालांकि महंत का यह कथन अधिकांशतः सही है, लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है कि जीवन में कुछ हद तक लोभ (या महत्वाकांक्षा) आवश्यक भी है।
प्रगति और विकास:
कुछ मात्रा में महत्वाकांक्षा (या लोभ) लोगों को कड़ी मेहनत करने और अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए प्रेरित करती है। यह व्यक्तिगत और सामूहिक प्रगति के लिए आवश्यक हो सकती है।
प्रतिस्पर्धा और नवाचार:
व्यवसाय और तकनीकी क्षेत्रों में प्रतिस्पर्धा और नवाचार लोभ के कारण ही संभव हो पाते हैं। लोग नए-नए आविष्कार और सुधार करने के लिए प्रेरित होते हैं ताकि वे अधिक लाभ कमा सकें।
संसाधनों का सही उपयोग:
लोभ कभी-कभी संसाधनों का सही उपयोग करने और अधिक उत्पादन करने के लिए प्रेरित करता है। इससे आर्थिक विकास और सामाजिक समृद्धि में योगदान हो सकता है।

“अंधेर नगरी” नाटक में पाचनवाला अपने चूरन बेचते हुए विभिन्न लोगों पर व्यंग्य करता है, और इन व्यंग्यों के माध्यम से भारतेंदु हरिश्चंद्र ने समाज और शासन की बुराइयों को उजागर करने का प्रयास किया है। पाचनवाला निम्नलिखित लोगों का व्यंग्य करता है:
शासक वर्ग:
पाचनवाला शासक वर्ग पर व्यंग्य करता है जो अपनी नीतियों और फैसलों में विवेक और न्याय का पालन नहीं करते। इसके माध्यम से यह दिखाया जाता है कि कैसे सत्ता में बैठे लोग अपनी मूर्खता और भ्रष्टाचार के कारण समाज को अराजकता की ओर धकेलते हैं।
अधिकारियों और न्यायाधीशों:
पाचनवाला न्याय व्यवस्था में व्याप्त भ्रष्टाचार और अन्याय पर व्यंग्य करता है। वह उन अधिकारियों और न्यायाधीशों की आलोचना करता है जो न्याय को बेचते हैं और अपने पद का दुरुपयोग करते हैं। इसका असली लक्ष्य यह दिखाना है कि न्याय व्यवस्था कैसे ध्वस्त हो चुकी है और आम जनता के लिए न्याय पाना कितना मुश्किल हो गया है।
धनी और शक्तिशाली लोग:
पाचनवाला समाज के उन धनी और शक्तिशाली लोगों पर भी व्यंग्य करता है जो अपने लोभ और स्वार्थ के लिए अनैतिक कार्य करते हैं। इसका असली लक्ष्य समाज में व्याप्त असमानता और शोषण को उजागर करना है, जहां धनी और शक्तिशाली लोग गरीब और कमजोर वर्गों का शोषण करते हैं।
आम जनता:
पाचनवाला आम जनता की मूर्खता और उनकी निष्क्रियता पर भी व्यंग्य करता है। वह दिखाता है कि कैसे जनता अपने अधिकारों और कर्तव्यों के प्रति अनजान है और कैसे वे शासकों और अधिकारियों के भ्रष्टाचार को सहन करते हैं। इसका असली लक्ष्य जनता को जागरूक करना और उन्हें अपने अधिकारों के लिए संघर्ष करने के लिए प्रेरित करना है।
व्यंग्य का असली लक्ष्य:
पाचनवाला के व्यंग्य का असली लक्ष्य समाज में व्याप्त बुराइयों, भ्रष्टाचार और अन्याय को उजागर करना है। भारतेंदु हरिश्चंद्र ने इस चरित्र के माध्यम से यह संदेश देने की कोशिश की है कि समाज के हर वर्ग में सुधार की आवश्यकता है। उन्होंने जनता को यह सोचने पर मजबूर किया कि जब तक वे इन बुराइयों का विरोध नहीं करेंगे, तब तक समाज में न्याय और शांति स्थापित नहीं हो सकती। इसके अलावा, उन्होंने यह भी दिखाया कि एक जागरूक और विवेकशील समाज ही स्वस्थ और स्थिर शासन व्यवस्था की नींव रख सकता है।